النسوية والثورة: النظر إلى الوراء ، التطلع إلى الأمام

img
النسوية والثورة: النظر إلى الوراء ، التطلع إلى الأمام

 

جولي ماتاي

( مقال مترجم من طرف موقع أنتلجنسيا عن greattransition.org)

جولي ماتاي Julie Matthaei:هي استاذة الاقتصاد في كليّة ويلسلي ،حيث تدرس دورات في الاقتصاد النسوي و الاقتصاد السياسي للجنس و العرق و الطبقة وهي عضو مؤسس وعضو مجلس ادارة شبكة الاقتصاد المتضامن الامريكية وهي مؤلفة الكتاب القادم ” من عدم المساواة الى التضامن :شارك في انشاء اقتصاد جديد للقرن الحادي و العشرين ”

 

 


منذ إثارة حركة “الموجة الثانية” من الحركة النسوية في نصف قرن ، أصبحت الحركة تدريجية أكثر شمولية ونظامية. في وقت مبكر ، جادل النسويات الماركسيات بأن التحرر الحقيقي للمرأة يتطلب تجاوز كل من النظام الأبوي والرأسمالية ، وبالتالي فإن السياسة التي كانت في الماضي ذات طابع نسوي ومناهض للطبقة كانت ضرورية. سرعان ما تم تحديهم أيضًا لتوسيع نطاق نظريتهم وممارستهم للاعتراف بالقمع الناشئ عن العرق والجنسية والتوجه الجنسي وغير ذلك من مصادر الهوية والموقع الاجتماعي. أعطت معالجة هذا التحدي ولادة سياسة تضامنية داخل النسوية متجذرة في التقاطع وتظهر في الحركة وفي علاقتها بالحركات الأخرى. والأهم من ذلك ، أن هذه السياسة الجديدة توفر سبل للأفراد للانخراط في التغيير الاجتماعي الجذري الآنمن خلال خلق ممارسات ومؤسسات جديدة في اقتصاد التضامن. لا تزال النسوية المستعصية والشاملة ضرورية لبناء سياسات وأقتصاديات تضامن أكبر نحتاجها من أجل عملية انتقال عظيمة تقضي على القمع بجميع أنواعه.

مقدمة | النسوية تلتقي الماركسية | التقاطع و انهيار سياسة الهوية للثورة | صعود التضامن السياسة | من التضامن السياسة إلى الاقتصاد التضامن | النسوية والاقتصاد التضامني | الخلاصة | التعليقات الختامية

المقدمة

من سيقود الكفاح من أجل عالم أفضل؟ لقد أدت المبادرة الانتقالية الكبرى ، على مدى أكثر من عقد ، إلى ظهور “حركة المواطنين العالميين” القادرة على تحويل العالم نحو مستقبل عادل ومستدام. لا يزال ينظر إلى كيفية تبلور هذه الحركة ، ولكن تطور الحركة النسوية على مدى السنوات الخمسين الماضية يقدم دروسا قيمة.

بصفتي اقتصاديًا ماركسيًا – نسويًا ومناهضًا للعنصرية والإيكولوجية – لقد كنت جزءًا من هذا التطور ، من الناحية النظرية والممارسة. في أوائل سبعينيات القرن الماضي ، وكجزء لا يتجزأ من الحركة النسائية “الموجة الثانية” ، أصرنا نحن النسويات الماركسيين على الاعتراف بأن النظام الرأسمالي والرأسمالية متشابكتان في نظم قمعية: لا يمكن تحقيق التحرير دون التغلب على كليهما. إن سياسة الهوية البسيطة الخاصة بالأنوثة أو السياسة الماركسية الخاصة بالطبقة الواحدة من ثورة الطبقة العاملة لن تكون كافية.

ومع ذلك ، سرعان ما واجهنا نحن والحركات النسائية الأخرى تحديًا بالحاجة إلى توسيع نطاق عدستنا بشكل أكبر. إن النظرة إلى أن هويات النوع ، الطبقة ، العرق ، الجنس ، الجنسية ، إلخ ، هي أمور تحدد بشكل متبادل مفاهيم جديدة: التقاطع . فقد خشي البعض من أن الاعتراف بالهويات وأشكال الاضطهاد المترابط قد يثبت أنه مسبب للانقسام ، ولكن ما بدأ كأنه انشقاق أدى إلى ظهور شكل جديد من السياسة: سياسات التضامن . يمكن لسياسة التضامن أن توحد الناس عبر الحركات وداخل الحركات ، وتوفر الإطار الأساسي لأي حركة عالمية ناجحة للمواطنين. وبالفعل ، فإن هذه الديناميكية تعمل بالفعل على إشراك حركات اجتماعية مختلفة على أرض الواقع وإلهامها بتطويرممارسات ومؤسسات اقتصادية تضامنية جديدة .

النسوية تلتقي الماركسية

في أوائل سبعينيات القرن الماضي ، انفجرت الحركة النسوية من الموجة الثانية (التي تم تسميتها على عكس الموجة الأولى ، والتي ركزت على اكتساب الحق في التصويت) في الولايات المتحدة وخارجها. اجتمعت النساء في مجموعات لرفع الوعي وشكلن منظمات على مستوى القاعدة تشارك في طائفة واسعة من النضالات النسائية من التنظيم الكتابي إلى الإصلاح الإعلامي. ركزت المنظمات النسائية الرئيسية على ضمان الحقوق الإنجابية وكسب الحقوق والفرص المتساوية مع الرجال في القوى العاملة المدفوعة الأجر.

ومع ذلك ، تضمنت الحركة النسائية للموجة الثانية أيضًا جناحًا يساريًا نشطًا من الحركة النسوية الماركسية / الاشتراكية التي بنيت على النظرية الماركسية للرأسمالية والثورة ونقدتها. ولاحظوا أن الإطار الماركسي حلل اضطهاد المرأة كعمال من قبل الرأسماليين ، لكنه تجاهل قضية اضطهاد المرأة من قبل الرجال ، سواء في الأسرة أو في مكان العمل. كانت النقابات العمالية – من الناحية المثالية ، التعبير الثوري لحركة الطبقة العاملة – لديها ماضٍ متقلب فيما يتعلق بموقفها بشأن مساواة المرأة ، بعد أن دعمت استبعاد المرأة من الوظائف الأعلى أجراً ومن الهبوط إلى الأسرة المنزلية في القرن التاسع عشر. لقد أوضحنا أن الماركسيين التقليديين ، مثل الرجال التقليديين ، قد توقعوا أن تفقد النسويات – مثل الزوجات التقليديات – هويتهن عندما يتصلن بالماركسية. 1

لقد قامت النسويات الماركسيات أيضا بفحص نقدي للثورة الماركسية. نظرت النظرية الماركسية إلى العمال باعتبارهم عوامل التغيير الاجتماعي الثوري ، والنضال الطبقي الحركي ، والاقتصاد الاشتراكي المخطط له هو الهدف. كانت هذه الرؤية للتغيير قوية لدرجة أنه حتى بعد أن أصبح الافتقار المؤسف للديمقراطية في الاتحاد السوفييتي واضحًا ، طُلب من الناشطات الماركسيات الأوائل من النسويات تأجيل تنظيم النساء ضد الاضطهاد حتى بعد الثورة المبنية على الطبقة العاملة قد فاز. التنظيم النسوي ، حسب اليساريين الذكور ، من شأنه أن يقسم الطبقة العاملة ، وبالتالي يديم الرأسمالية.

ومع ذلك ، نحن النسويات الماركسيين لم نكن ننتظر حتى بعد الثورة ، ولم نكن على استعداد للتخلي عن علاقتنا بالماركسية أو رؤية مستقبل أفضل اشتراكي. لقد شعرنا أن البحر يتغير في هذه الطفرة النسوية وكانوا مصممين على لعب دور نشط ، كإشتراكيين. لقد رأينا حقيقتين: لا يمكن تحقيق تحرير المرأة في النظام الرأسمالي ، لكن النساء لم يكن بوسعهن الانتظار حتى بعد الثورة الاشتراكية للنضال من أجل تحريرنا. جلبهم أصحاب البيوت إلى القوى العاملة المدفوعة الأجر من الاضطهاد بين الجنسين في الزواج التقليدي إلى الطبقة واضطهاد الجنسين من قبل أرباب العمل. حتى لو تم القضاء على هياكل عدم المساواة بين الجنسين والهيمنة بطريقة أو بأخرى من قبل الحركة النسوية ، فسوف يستمر تعرض المرأة للقمع كعمال.

في الوقت نفسه ، أدركت النسويات الماركسيات أن قمع المرأة لن يتم القضاء عليه من خلال الثورة الاشتراكية ، على الأقل ليس كما كان يتم ممارسته حتى الآن. استندنا إلى هذا الاستنتاج بشأن تجارب النساء في البلدان الاشتراكية مثل الاتحاد السوفييتي ويوغوسلافيا. أظهرت تجربتنا الخاصة أن الرجال اليساريين في الولايات المتحدة كانوا متحيزون جنسياً أيضاً. كنا نشطاء نسويات ، فقد ألزمنا أنفسنا بتنظيم نسوي ومناهض للطبقات ، والتحرك نحو رؤية أوسع لنظرية ما بعد الرأسمالية والنسوية النسوية. شاركنا بنشاط في إنشاء اتحادات نسائية اشتراكية نسوية في بيركلي ، وشيكاغو ، ونيو هافن ، من بين آخرين ، حيث اجتمع أكاديميون وناشطون معاً للدعوة إلى التحول الرأسمالي النسائي المناهض للطبقات. 2

قمنا بتكييف النظرية الماركسية بحيث يمكن استخدامها بشكل أفضل في تحليل وتوضيح الوضع الاقتصادي للمرأة. في “نقاش العمل الداخلي” ، قمنا بفحص ما إذا كان العمل المنزلي يشكل عملاً منتجاً وينتج فائض قيمة للرأسماليين (بدون حل واضح للمناقشة). استخدم بعضهم التحليل المادي لماركس – الذي يحدد “نمط الإنتاج والتكاثر” – لتحليل عمل المرأة غير المأجور المتمثل في صناعة المنزل وتربية الأطفال كجزء من الأساس المادي للرأسمالية ، ومن ثم كان أساسًا للتنظيم الثوري. وقد ساعدت هذه المناقشات على إلهام حركة تطالب بـ “أجور العمل المنزلي”. على الرغم من أن هذه المناقشة لم تسفر عن توافق في الآراء حول إطار نظري واحد ، إلا أنها رفعت وعززت عمل المرأة غير المدفوع الأجر كعنصر مركزي ومقلل من القيمة في الحياة الاقتصادية والاجتماعية. 3

وخلصت النسويات الماركسيات إلى أن طبقة النظام والاضطهاد الجنسي تدفع الاقتصاد الحالي. في بعض الأحيان ، يعمل الاثنان في حفلة ؛ في أوقات أخرى ، عندما كان التطور الرأسمالي يجتذب النساء المتزوجات إلى قوة العمل المدفوعة الأجر ، فإنهن يقوضن بعضهن البعض. 4 كان من الضروري تحليلها والتغلب عليها من قبل حركة ثنائية الماركسية والنسوية. لقد جادلنا في نضال مزدوج ضد الرأسمالية والنظام الأبوي ، وهما نظامان اقتصاديان متشابكان ، من خلال تنظيم النساء ضد هيمنة الذكور ، والعمال ضد الهيمنة الطبقية. هذا النوع من التحليل – اعترافًا بالسلطة الأبوية والرأسمالية كنظام متشابك ومتشابك وظلم – أصبح يعرف باسم “نظرية الأنظمة المزدوجة”.

في تبني نظرية الأنظمة المزدوجة ، قبلت النسويات الماركسيات التحليل الأساسي للثورة أو تغيير النظام. لقد أيدنا وجهة نظر ماركس في التحول الاقتصادي كعملية ثورية ، تغذيها النضال من قبل أعضاء المجموعة المضطهدة. في حين أن النسويين المتطرفين قد استبدلوا النساء بالعمال كعامل ثوري ، قبلت النسويات الماركسيات النضال الطبقي باعتباره جانبا رئيسيا للثورة ، وأضافت النساء إلى العمال كمجموعة ثانية مضطهدة. وضعنا مفهومين لنظام القمع – الرأسمالية والبطريركية – كل منهما يتطلب تحولا جذريا لتحرير المرأة.

التقاطع و انهيار سياسة الهوية للثورة

في الوقت الذي بدت فيه نظرية الأنظمة المزدوجة “تحلل الواصلة” بين الماركسية والنسوية ، سرعان ما واجهت النسويات الماركسيات (وجميع النسويات) تحديًا واضحًا من النساء الملونات للعنصرية. النسويات من اللون انتقدوا بشدة مفاهيم النسويات البيض حول “الأخوة” أو سياسة الهوية المستندة إلى المرأة. وأشاروا إلى العنصرية داخل الحركة النسوية ، وخاصة احتكار النساء للوظائف القيادية وتحديد “قضايا المرأة” من وجهة نظر النساء البيض. 5

ولتعقيد الأمور أكثر ، كانت النسويات المثليات يحتجنان أيضًا على رهاب المثلية في الحركة النسوية. دعت كلتا المجموعتين النسويات البيض والنسويات من الجنسين إلى الإعلان صراحةً عن معارضتهن للعنصرية ورهاب المثلية الجنسية ، ودمج هذا الموقف في ممارساتهن ومنهاجهن ونظرياتهن.

أضافت النسوية الإيكولوجية ، التي ربطت اضطهاد المرأة بهيمنة الطبيعة ، بعدًا آخر من التعقيد للخطاب الماركسي-النسوي. وقد دعا النسويون الإيكولوجيون النساء للانضمام إلى حركة البيئة كإمتداد لكونهن نساء ، وقد استجاب الكثيرون للدعوة. تم تطوير مجموعة غنية من التحليل اليساري النسوي. في كتاب “موت الطبيعة” ، جادلت كارولين ميرشانت بأن هيمنة الطبيعة نشأت مع ظهور العلوم الغربية ، متداخلة مع تجسيد وهيمنة النساء. 6 في كتابها الرائع Ecofeminismأنشأ كل من ماريا ميس وفاندانا شيفا تحليلاً صناعياً للطبقة الطبقية والجنس والشمال / الجنوب والأبيض / الأسود وهيمنة الإنسان / الطبيعة وأعمال العنف كأجزاء مترابطة من النظام العالمي الحالي ، وتقترح تلاحم الحركات حول توفير الضروريات الأساسية حياة. 7

كما جاءت الانقسامات بين الشمال العالمي والجنوب العالمي في المقدمة. خلال عقد الأمم المتحدة للمرأة (1975-1985) ، اجتمعت النسويات من جميع أنحاء العالم في ثلاثة مؤتمرات عالمية. ظهرت اختلافات كبيرة في الأولويات ، لا سيما بين النساء الشماليات ، ركزت على المساواة في الحقوق في القوى العاملة والحقوق الإنجابية ، والنساء الجنوبيات ، اللاتي يشعرن بالقلق إزاء الاستعمار الجديد والفقر. هذه الاختلافات أجبرت النسويات ، مرة أخرى ، على توسيع وجهات نظرهن حول قضايا المرأة ، لا سيما لتشمل الهيمنة الطبقية بين الشمال والجنوب ، حيث سعت إلى بناء شبكات نسوية عبر وطنية. 8

من هذه العملية لتوسيع الرؤية ، ظهر مفهوم نسوي جديد رئيسي: التقاطعإن فكرة أن الجنس ، والجنس ، والطبقة ، والجنسية ، وحتى مفهومنا عن “الطبيعة” هما أمران متبادلان. ترتبط الناشطة النسائية المناهضة للعنصرية والباحثة القانونية كيمبرلي كرينشو بهذا المصطلح ، لكن الفهم وراء هذا المفهوم خرج من تجارب المجموعات المتنوعة من النساء اللواتي يحاولن تنظيم التنظيم النسوي معاً ، عبر اختلافات العرق والطبقة والجنسية والجنس. ووجدوا أنه لا توجد تجربة مشتركة للأنوثة يمكن أن يشيروا إليها ، أو ينظموا حولها ، أو يخلقوا مطالبًا من: ما يعنيه أن تكون امرأة يظهر تباينًا كبيرًا عبر العرق ، الطبقة ، الجنس ، البلد ، إلخ. يمكن قول الشيء نفسه عن تجربة كونك أسود أو عمالي. يأتي كل منها من بُعد فريد للقمع ، ومع ذلك لا يمكن فهمه بمعزل عن الأبعاد الأخرى.9

كان للاعتراف بالتقاطع تأثير عميق على الحركة النسائية الماركسية ، وعلى التنظيم النسوي بشكل عام. كانت سياسة الهوية التي بنيت عليها التيار النسائي السائد والماركسية – فهم أن النساء يقمعن ، من قبل الرجال وفي مواجهة الرجال – قد حاولوا تجاوز الأشكال الأخرى من القمع التي تميز وتفرز خبرات النساء. لكن هذا المشروع كان مصيره الفشل. إن تجاهل أنظمة القمع الأخرى هذه يرقى إلى امتياز تجارب واحتياجات النساء البيض ، من الجنسين ، والشمال ، والطبقة المتوسطة ، والمهنية ، بينما يتجاهل كيف أن الحركة النسوية تقوم بإعادة إنتاج الطبقات ، والأعراق العرقية ، والشمال والجنوب ، وغيرها من أشكال عدم المساواة. لأن النساء يتعرضن للاضطهاد ، ليس فقط بسبب الجنس ، ولكن أيضا بسبب العرق ، الطبقة ، الجنس ، الجنسية ، وهيمنة الطبيعة – هذه الاختلافات تأتي ،

فكر على سبيل المثال في الجدل النسوي حول كتاب الرئيس التنفيذي لكتاب فيسبوك شيريل ساندبرج ” لين إن” الذي يقدم المشورة للنساء حول كيفية النجاح في عالم الشركات. يرشد الكتاب النساء المتعلمات تعليماً عالياً ، اللواتي يتنقلن بشكل متصاعد حول كيفية “كسر السقف الزجاجي” من خلال العمل بجهد أكبر وترك مخاوفهن ، لكن هذه الصيغة للنجاح هي أمر غير عادي بالنسبة للنساء من الطبقة العاملة والنساء الفقيرات ، بشكل غير متناسب من اللون. وكما قال أحد المدونين النسويين ، يجب ألا تكون أولوية الجهود النسائية هي كسر السقف الزجاجي – بل الدعوة للنساء الفقيرات اللواتي “يتدفقن تحت الأرض”. 10

وضع الاعتراف بالتقاطع يضع حداً لسياسات الهوية البسيطة. إذا لم تكن هناك تجربة عالمية للأنثوية ، كما هي الحال بوضوح ، فإن النساء لا يشكلن طبقة متجانسة ذات مصالح مشتركة يمكن أن تنظّم للإطاحة بالسلطة الأبوية – تماماً كما لا يشكل العمال طبقة متجانسة ذات مصالح مشتركة (عبر الجنس والعرق). يمكن أن ينظم على إلقاء الرأسمالية. فمن ناحية ، تميل تجارب الاضطهاد على أساس النوع الاجتماعي إلى توحيد النساء عبر خطوط الاختلاف الأخرى في الصراع من أجل التغيير. من ناحية أخرى ، ولأن النساء يسكنن أقطاب متعارضة من عدم المساواة الأخرى ، فإن سياسات الهوية نفسها تجعل النساء اللواتي يتعرضن للاضطهاد المتكاثر ينشقن إلى مجموعات متميزة قائمة على الهوية. في كل من هذه المجموعات ، على الرغم من ذلك ، انفصلت المزيد من الانقسامات ، مما يعزز المزيد من الانشقاق. لقد أصبحت هذه الانقسامات القائمة على الهوية بين خيوط النسوية سمة مميزة لموجة جديدة من “النسوية”. يبدو أن كوابيس اليساريين البيض ، أي أن الحركة النسائية ستقسم وتدمر الحركة من أجل الاشتراكية ، قد بدأت تتحقق.

تزامن انهيار سياسات الهوية كأساس لكل من الحركات الاجتماعية ورؤى تغيير النظام الثوري مع تغييرات تاريخية أخرى تمنع آفاق الثورة الاشتراكية. بدأت مارجريت تاتشر ورونالد ريغان ضدهما في عامي 1979 و 1980 على التوالي. رد تاتشر على نقاد الخراب الرأسمالي للطبقة العاملة والبيئة كان TINA (“ليس هناك بديل”). كان أحد أول أعمال ريغان كرئيس هو كسر إضراب نقابة مراقبي الحركة الجوية ، وهو حدث سيء السمعة في تاريخ العمل الأميركي الذي تستمر تداعياته اليوم. قبل 1990s، سادت العاصمة المظفرة، ويخول أيديولوجية الليبرالية الجديدة الممولة من قبل تشارلز كوتش وغيرها من الجهات المانحة اليمينية، التي رفضت اللوائح الكينزية والحكومة وتبنت “السوق الحرة”. 11لقد تباطأت شرارة الثورة على يد الطبقة العاملة: فقد تراجعت النقابات بسرعة ، وهزمها خط التجميع العالمي والسباق إلى القاع. مع الفشل الديمقراطي وحل الاتحاد السوفيتي ، وتدهور الحركة العمالية في مواجهة هجمات سياسية لا هوادة فيها ، أعلن فرانسيس فوكاياما عن الشيوعية والماركسية ميتة في كتابه “نهاية التاريخ” الذي صدر عام 1992 . الماركسية والاشتراكية والنسوية الماركسية / الاشتراكية – نسفت كل الأزياء.

صعود السياسة التضامنية

أدى انشقاق الحركة النسوية التي ميزت “الموجة الثالثة” إلى اعتقاد الكثيرين بأن النسوية كانت تموت أو ماتت. ومع ذلك ، لم تموت الحركة النسائية. بدلا من ذلك ، من خلال التزامن مع الحركات الاجتماعية الأخرى القائمة على الهوية ، هناك شكل جديد أكثر تعقيدا للسياسة ، والذي يبنى على سياسة الهوية ويتجاوزها: “سياسات التضامن”.

وببساطة ، فإن المخرج من التحديات التي يطرحها التقاطع بين النسويات ، وخاصة النسويات الماركسيات ، هو توسيع ممارستنا للنسوية. لقد وجدت النسويات أنه لا يمكننا الجمع بين النساء للقتال من أجل تحررنا إذا لم نعترف أيضًا ونسعى للقضاء على أشكال القمع الأخرى التي تواجهها النساء ، سواء داخل حركتنا أو في المجتمع. نحن بحاجة إلى الوصول إلى ما هو أبعد من السياسة التي تنظر إلى النسوية باعتبارها صراعًا ضد النساء من الاضطهاد من قبل الرجال لسياسة تضامن تسعى إلى إنهاء كل شيءأشكال القمع – الأبوية ، العنصرية ، الطبقية ، رهاب المثلية ، القادر ، الإستعمار الجديد ، الأنواع ، وما إلى ذلك – من حركاتنا ، ومن اقتصادنا ومجتمعنا. هذه السياسة التضامنية الناشئة لديها القدرة على الجمع بين الناس عبر جميع أشكال عدم المساواة مع الهدف المشترك المتمثل في تفكيك كل أشكال عدم المساواة. السياسة التضامن وقد تم تطوير في الحركات الاجتماعية الأخرى كذلك، لأنها مواجهة أوجه القصور في رؤية ذات بعد واحد والتعامل مع التقاطع.

حدث هذا التحول الرئيسي في الحركة النسوية في الوقت نفسه ، وكان شكلاً آخر من أشكال سياسة التضامن هو إقامة العلاقات – ليس داخل الحركات الاجتماعية بل وأيضاً فيما بينها. بدأت الحركات الاجتماعية والمنظمات غير الحكومية في جميع أنحاء العالم للعمل معا في “حركة الحركات” لمحاربة العولمة النيوليبرالية، التي كانت تعيث فسادا على العمال والنساء، والبيئة، وجنوب الكرة الأرضية. وقد ارتفعت حركة التنقل هذه إلى الاهتمام العالمي في احتجاج “معركة سياتل” ضد منظمة التجارة العالمية في عام 1999 ، واستمرت في اجتماعات أخرى لمنظمة التجارة العالمية ، والبنك الدولي ، وصندوق النقد الدولي (IMF). ثم، في عام 2001، المرأة والعمال والبيئية، LGBTQ والسلام والفلاحين، وجاءت، والحركات الاجتماعية الأخرى الأصلية معا في المنتدى الاجتماعي العالمي الأول تحت شعار “عالم آخر ممكن، “بدء موجة من التنظيم العالمي والمحلي الذي يستمر اليوم. كان المبدأ الأساسي لحركة المنتدى الاجتماعي – وما زال – هو رفض جميع أشكال الاستغلال والقمع – وبعبارة أخرى ، سياسات التضامن.12

بهذه الطريقة ، تطورت السياسة التضامنية داخل الحركة النسوية (وضمن الحركات الاجتماعية الأخرى) وضمن حركة الحركات ، التي تجمع هذه الحركات معاً. بينما يستمر الأفراد والمنظمات في التركيز بشكل خاص – نوع من الاضطهاد (الجنس ، العرق ، الطبقة ، إلخ) أو قضية (الغذاء ، الرعاية الصحية ، الحرية الإنجابية ، تغير المناخ) – أكثر وأكثر فهمهم كجوانب من النضال المشترك ضد جميع أشكال القمع. وهكذا ظهر عامل ثوري أكثر تعقيدًا وشمولية من الطبقة العاملة الصناعية المتجانسة التي تصورها ماركس باعتبارها بانيًا للاشتراكية: مجموعة من الحركات الاجتماعية المترابطة والتي تحدد بعضها بعضاً.

هنا ، يجب التأكيد على ثلاثة جوانب من سياسات التضامن. أولاً ، إنها تقود حركات تستند إلى الهوية ـ مثل الحركة النسائية ـ للوصول إلى ومحاولة إشراك أعضاء المجموعات الفرعية المضطهدة في قيادتهم وتكوينهم السياسي. في حين أن هذا قد يبدو وكأنه رمزية ، إذا تم ممارسته بحسن نية ، فإنه يمكن تمكين ورفع المضاعفات المضاعفة ، وتصحيح التحيزات الناتجة عن الامتياز ، سواء بين المجموعة الفرعية المهيمنة (على سبيل المثال ، النساء المحترفات الأبيض المستقيم) وفي النظريات والمنصات منظمة.

ثانياً ، تتحول الأهداف من المجموعة السائدة – أي “الرجال (أو 1٪ أو البيض) هم العدو” – للمفاهيم والممارسات الاجتماعية والمؤسسات التي تنشئ وتديم عدم مساواة بنيوية معينة. يحدث هذا بشكل طبيعي في جماعات الهوية السياسية بينما يتصارعون مع التقاطع. على سبيل المثال ، في الجماعات النسوية التي تتعامل بنشاط مع قضايا الشذوذ الجنسي والعنصرية ، تواجه النساء السحاقيات جنسياً النساء اللواتي ينتمين بنشاط ضد رهاب المثلية ، والنساء اللواتي يشاهدن اللون الأبيض نساء يقفن ضد العنصرية. إن حركة “حياة السود” ، التي ظهرت رداً على وحشية الشرطة في الولايات المتحدة ، وتقوم على سياسة هوية العرق ، هي مثال ممتاز على هذه العملية ، حيث أن جزءًا كبيرًا من عضويتها مكوّن من “حلفاء” البيض. “.

ثالثًا ، تساعد سياسات التضامن على بناء تحالفات بين مختلف الأطياف داخل الحركة ، وكذلك بين الحركات المختلفة. إن تقاطع الظلم ، كما أشرنا أعلاه ، يُعيد بالضرورة علاقات عدم المساواة ضمن مجموعات سياسة الهوية ، على سبيل المثال ، “النساء”. إنه أمر طبيعي وصحي بالنسبة للمجموعات الفرعية المضطهدة لإنشاء مساحات وتجمعات ومؤتمرات لأنفسهن يمكن أن يولدن فيها المفاهيم التحريرية للعالم ولأنفسهم – ومن ثم العمل في تحالف مع مجموعات أخرى مختلطة ولكن في الغالب من البيض / الطبقة الوسطى / الجنس الآخر تجاه الأهداف النسوية المشتركة. كما تتطور الائتلافات بين الحركات الاجتماعية الرئيسية ، حيث أنها أصبحت تدرك بشكل متزايد أن المشكلات التي تعالجها لها جذور نظامية تحتاج إلى معالجتها من منظور شامل ، ومن خلال تعددية من المواطنين ،

كانت مسيرة النساء ، التي عُقدت في اليوم التالي لتولي دونالد ترامب منصبه ، مثالاً ممتازًا لهذه العلاقة بين سياسة الهوية وسياسات التضامن. كمسيرة “نسائية” ، كان واضحًا في سياسة الهوية. ومع ذلك ، فإنه أيضا مثال على سياسات التضامن. في الوقت الذي بدأت فيه النساء البيض بتنظيم شهر مارس ، أسسوا مجموعة متنوعة من الرؤساء المناضلين الوطنيين. ونتيجة لذلك ، كانت النظرة المتداخلة للحركة النسوية في مقدمة ورسالة بيان المهمة الذي صدر في شهر مارس ، والتي أكدت ، “نحن نقف سوية ، ونسلم بأن الدفاع عن أكثر الناس تهميشًا هو الدفاع عنا جميعًا”. أكدت مبادئ الوحدة على أن “العدالة بين الجنسين هي العدالة العرقية هي العدالة الاقتصادية ، “والمهاجرين المتقدمون ، والمدنيون ، والمثليون الآخرون ذوو الميول الجنسية المثلية ، والعجز ، وحقوق العمال ، فضلاً عن حقوق المرأة ، والالتزام بالعدالة البيئية. لقد قام ما يزيد على 300 من الرعاة ، الذين شملوا الحقوق المدنية ، والعمل ، ومنظمات العمل المناخي ، بوضع الحركة النسائية كجزء من حركة حركات مترابطة ومتآزرة ، نوع الحركة المطلوب لبناء التضامن.13 في خطوة حاسمة ، لم يقتصر مسيرة الولايات المتحدة على الولايات المتحدة فحسب: فقد ألهمت مسيرة النساء انتشار الأحداث في جميع أنحاء العالم. أكثر من 600 “أخت ماركيز” في 60 دولة ، في كل قارة ، أضافت إلى ما يقدر بـ 5 ملايين من المتظاهرين. 14

من سياسة التضامن إلى اقتصاديات التضامن

أدى تحدي التقاطع إلى الحركة النسائية والحركات الاجتماعية التقدمية الأخرى ، إلى سياسة ضد جميع أشكال عدم المساواة والنظامية. إن سياسة التضامن هي أداة قوية للتحول الاقتصادي والاجتماعي لأنها تخضع كل وممارسة اجتماعية وكل مؤسسة لنظرة حاسمة تدرك وترفض عدم المساواة من أي نوع. يمكن لهذه النظرة أن تحشد الناس حول أي مشكلة اجتماعية معينة ، من منظور تقاطع. ومن الأمثلة البارزة على سياسة التضامن النسوي حركة “حياة السود” ، التي بدأت بثلاث نساء سود ، والتزمت بإنهاء العنف ضد السود ضد السود ، في الوقت الذي أكدت فيه أيضًا وجهة نظر المرأة والرجل / العبور. 15

سياسة التضامن تؤدي بشكل طبيعي إلى نقد نظامي. يتطور الوعي بكيفية ارتباط الاضطهادات ببعضها البعض في تجربة شخص ما ، أو في أي ممارسة أو مؤسسة اجتماعية معينة ، إلى فهم الطرق المنهجية التي تجلبها الممارسات والمؤسسات القمعية والتفاعلية داخل إطار اقتصادي واجتماعي. بالنسبة لحركة Black Lives Matter ، على سبيل المثال ، تطورت المقاومة الحاسمة لوحشية الشرطة إلى نقد للنظام المدرسي والمجمع الصناعي للسجون.

الخطوة التالية الحاسمة التي يجب اتخاذها في تطوير سياسات التضامن النسوية (وغيرها) هي التوحد حول رؤية إيجابية للمستقبل وطريقة للوصول إلى هناك. يجب أن تتضمن هذه الرؤية طرقًا يمكن أن تساهم بها النسويات وغيرهن ممن يمارسن سياسة التضامن في عملية التغيير الشامل بشكل ملموس ، في حياتهن ، في هنا وفي الوقت الحالي.

وبدون رؤية شاملة للتحول النظامي ، كانت الحركة النسائية في الولايات المتحدة تميل إلى التركيز على مطالب تكافؤ الفرص داخل النظام السائد ، مثل الحصول على تمثيل في مناصب عبر التسلسل الهرمي الاقتصادي الذي كان يحتكره الرجال في السابق. وبذلك تنكمش الحركة النسوية لحركة تأخذ القواعد الأساسية لاقتصادنا الرأسمالي كما هي ، وتعّرف اضطهاد المرأة فقط من حيث التمييز في القوى العاملة وانعدام الحقوق الإنجابية. في أسوأ الحالات ، يقلل هذا النهج النسوية من “كسر السقف الزجاجي” حيث تحصل أقلية من النساء على الوصول إلى المناصب العليا ، دائمًا عن طريق القيام بالأمور بالطريقة التي يفعلها الرجال بها. حتى عندما نضيف التمييز العنصري والطبقي إلى المزيج ، لتمثيل التقاطع النسائي ، ونركز على سبيل المثال على النساء اللاتي يملكن الدخول في المناصب الحرفية الأعلى أجراً ، فنحن ما زلنا نأخذ البنية الأساسية للاقتصاد على النحو المعطى. ويفشل هذا الهيكل النساء بطرق رئيسية عديدة ، بما في ذلك أجور الفقر التي تتلقاها النساء في قاع التسلسل الهرمي الاقتصادي ؛ استغلال وتبعية العمل غير المدفوع لرعاية أحد أفراد الأسرة ؛ تنظيم نظام الإنتاج بأكمله حول الربح لأقلية من المالكين ؛ وتدمير نظامنا الإيكولوجي في العملية – كل ذلك بدلاً من تلبية احتياجات النساء وأسرهن. تنظيم نظام الإنتاج بأكمله حول الربح لأقلية من المالكين ؛ وتدمير نظامنا الإيكولوجي في العملية – كل ذلك بدلاً من تلبية احتياجات النساء وأسرهن. تنظيم نظام الإنتاج بأكمله حول الربح لأقلية من المالكين ؛ وتدمير نظامنا الإيكولوجي في العملية – كل ذلك بدلاً من تلبية احتياجات النساء وأسرهن.

ومع ذلك ، برزت رؤية أخرى للتحول النسوي ، والتي تنتقد وتكافؤ الفرص المتساوية ، وتطلب التحول الاقتصادي المنهجي ، وتكتسب زخما: حركة اقتصاد التضامن. ظهرت هذه الحركة المتنامية في تسعينيات القرن الماضي ، في كل من أوروبا وأمريكا اللاتينية ، وانتشرت على نطاق عالمي من خلال حركة المنتدى الاجتماعي العالمي ، متداخلة مع حركة الاقتصاد الجديد ، سوماك كاوساي / بوين فيفير ، وحركة اقتصاد الجماعة ، من بين آخرين. 16

يحدد إطار الاقتصاد التضامني الممارسات الاقتصادية التحررية والمؤسسات الموجودة بالفعل في اقتصادات السوق التي يهيمن عليها الرأسمالية ، ويعاملها كأجزاء من “اقتصاد التضامن” المتكامل الناشئ. المعايير الأساسية للإدراج في اقتصاد التضامن هي القيم التي تجسدها الممارسات الاقتصادية أو مؤسسة. وتشمل قائمة قيم التضامن التعاون ، والإنصاف في جميع الأبعاد ، والديمقراطية السياسية والاقتصادية القائمة على المشاركة ، والاستدامة ، والتنوع / التعددية. يقر الإطار بأن أي ممارسة أو مؤسسة معينة لن تكون مناسبة تمامًا للجميع أو حتى لأي قيمة معينة. بدلا من ذلك ، كل من هذه الأبعاد من اقتصاد التضامن يكمن في الطيف. يشمل النضال من أجل التحول المنهجي نقل ممارساتنا ومؤسساتنا الاقتصادية على طول الطيف ،

في حين أن التعاونيات من جميع الأنواع – العامل والمستهلك والمنتج – تشكل لبنة أساسية في اقتصاد التضامن ، كذلك تفعل الجهود لتعزيز أنماط الاستهلاك المسؤولة اجتماعيا ، وتحويل الاستثمار نحو الأهداف الاجتماعية والبيئية ، وإعادة تصميم المؤسسة لمنفعة المجتمع . إن العديد من الممارسات التي يتم عرضها ، من الحدائق المجتمعية ، إلى الاستيلاء على المصانع أو الأراضي المهجورة ، لخلق عملات المجتمع ، تنشأ مع تجمع الناس استجابة لفشل المؤسسات الاقتصادية الرأسمالية. أساسا ، اقتصاد التضامن هو تعبير عن سياسات التضامن في الاقتصاد.

على النقيض من النظرة الماركسية التقليدية للثورة ، يشجع إطار اقتصاد التضامن الناس على المشاركة في التحول الاقتصادي المنهجي في هنا والآن ، بدلاً من انتظار الإطاحة الثورية بالرأسمالية. إن اقتصاد التضامن مزدهر ، داخل الأسواق ، إلى جانب المؤسسات الرأسمالية ، حتى داخلها. هناك عدد كبير من طرق المشاركة وإجراء تغيير إيجابي وشامل. مصطلح مناسب لهذا النوع من التغيير هو r / evolution – ثوري من حيث كونه نظاميًا ، ولكنه تطوري بمعنى الحاجة إلى حدوثه تدريجيًا ، لأنه متعدد الأبعاد ومتعدد القطاعات ومتعدد المستويات (صغير وكلي) ).

الحركة النسوية والاقتصاد التضامني

إطار اقتصاد التضامن هو نسوي للغاية. لقد بُني الاقتصاد الرأسمالي ككرة يسيطر عليها الذكور الأبيض ، تحددها الصفات الذكورية التقليدية للمنافسة – النضال من أجل الفوز ، أي إلى “أفضل” أو السيطرة على رجال آخرين. قدم الرجال لعائلاتهم من خلال التنافس مع بعضهم البعض في الاقتصاد مقابل المال ، مثل رجال الأعمال والمزارعين والعمال. كان المثل المذكر (الأبيض) للرجل “المصنوع ذاتيًا” هو الذي جعله من أسفل إلى قمة التسلسل الهرمي الاقتصادي للثروة والسلطة. لقد جسدت الشركات هذه الروح من المصالح الذاتية المادية الضيقة في شكل إنتاج مدفوع بالربح ، مع تجاهل متخلف لاحتياجات عمالها والمستهلكين والنظام البيئي. اقتصر الاهتمام بالآخرين على عمل النساء غير المدفوع الأجر والقيمة في منازلهن ، أو على وظائف الخدمات التي يهيمن عليها النساء منخفضة الأجور.

يمكن فهم اقتصاد التضامن على أنه حقنة العمل الأنثوي التقليدي المتمثل في رعاية الآخرين في الهياكل الأساسية لاقتصادنا الذي يسيطر عليه الذكور. في النظام الرأسمالي ، يتم تنظيم النشاط الاقتصادي لزيادة ثروة الرأسماليين. أصحاب ومديرو الشركات حرفيا لا يهتمون بالآثار السلبية المحتملة لأفعالهم على الآخرين. يتم طرد العمال وحرمانهم من مصادر رزقهم ، ويتم التعامل مع المستهلكين وتضليلهم ، ويتم تدمير البيئة ، كل ذلك كجزء منتظم من العمل. وكما أعلن العديد من الاقتصاديين النسويين ، يجب أن يكون الاقتصاد مكرسًا لتوفير احتياجات الناس.بالإضافة إلى ذلك ، يجب على الاقتصاد أن يعزز العلاقات الطيبة والمتبادلة المنفعة بين الناس ، وبين الناس والحياة غير البشرية.

ومن الطرق ذات الصلة بالاعتراف بالاقتصاد التضامني كمشروع نسوي هو فحص كيفية تحول الوكالة الاقتصادية. بنيت الرأسمالية على استقطاب الوكالة الاقتصادية بين البيض من الطبقة المتوسطة والعليا إلى رجل اقتصادي ، كزوج / رابح ، وامرأة اقتصادية ، كزوجة / أم / صانعة منزل. كان عمل رجل الاقتصاد المهيمن حقاً حافزاً: العمل مدفوع الأجر في “السوق” لتحقيق أهداف كسب أجر عائلي على الأقل ، والتقدم في التسلسل الهرمي الاقتصادي ، وتمويل الاستهلاك التنافسي. كانت أعمال المرأة الاقتصادية المهيمنة ترعى وتخدم زوجها وعائلتها عن طريق القيام بعمل غير مدفوع الأجر في المنزل أو الإشراف عليه ، بما في ذلك تربية الأطفال. وفي المقابل ، فإن وكالة الاقتصاد التضامني تنطوي على مزج بين أفضل جوانب الوكالة المأمولة والمؤنثة. أصبح العمل والمشاريع وسيلة لكسب الرزق والتعبير عن الذات ،

وفي المقابل ، يصبح تحويل ممارسة الرعاية نفسها أمراً ضرورياً لتحقيق اقتصاد التضامن والانتقال العظيم. يقوم الأبوين الاستبدادي التقليدي في عائلة أبوية بإعداد الأدوار المهيمنة ، التي يتم إعادة إنتاجها من خلال التعليم التقليدي ومن ثم في الشركات الرأسمالية والاستبدادية. تبدأ العلاقات غير المتكافئة بين الهيمنة والتبعية في الأسرة ، مع الزوج على الزوجة ، والآباء على الأطفال. يذهب الأطفال إلى المدرسة حيث يقوم معلمهم بتوجيههم وترتيبهم ، ثم إلى أماكن العمل حيث يلزم طاعة الرئيس. إذا أردنا تحويل اقتصادنا إلى نظام للعلاقات المتبادلة المنفعة المتبادلة ، يحتاج الوالدان إلى تعليم الأطفال ألا يهيمنوا على أنفسهم أو أن يخضعوا لها ، بل كيف يحبون ويؤكدون أنفسهم ، أن يدافعوا عن أنفسهم ، واحترام ورعاية الآخرين. يعلم الوالدان من خلال نمذجة التبادلية الإيجابية في علاقتهما الخاصة ، وفي علاقتهما بأطفالهما ، بدلاً من أن يكونا إما من الاستبداد (الأب التقليدي) أو الأبرياء (الأم التقليدية). لقد أنفقت النسويات الكثير من الطاقة التي تنادي بالدعم المالي لعمل الرعاية التقليدية للنساء ووظائف الرعاية منخفضة الأجر. ولكننا نحتاج أيضًا إلى إخضاع الأمومة والأبوة والأمومة والعناية إلى العدسة التحويلية النسوية ، والبحث عن طرق مبتكرة لمساعدتنا جميعًا على القيام بذلك بشكل أفضل ، كجزء من عملنا من أجل التغيير المنهجي. لقد أنفقت النسويات الكثير من الطاقة التي تنادي بالدعم المالي لعمل الرعاية التقليدية للنساء ووظائف الرعاية منخفضة الأجر. ولكننا نحتاج أيضًا إلى إخضاع الأمومة والأبوة والأمومة والعناية إلى العدسة التحويلية النسوية ، والبحث عن طرق مبتكرة لمساعدتنا جميعًا على القيام بذلك بشكل أفضل ، كجزء من عملنا من أجل التغيير المنهجي. لقد أنفقت النسويات الكثير من الطاقة التي تنادي بالدعم المالي لعمل الرعاية التقليدية للنساء ووظائف الرعاية منخفضة الأجر. ولكننا نحتاج أيضًا إلى إخضاع الأمومة والأبوة والأمومة والعناية إلى العدسة التحويلية النسوية ، والبحث عن طرق مبتكرة لمساعدتنا جميعًا على القيام بذلك بشكل أفضل ، كجزء من عملنا من أجل التغيير المنهجي.

استنتاج

إن النسوية الحقيقية – النسوية التي تسعى إلى تحرير جميع النساء – تقود بشكل لا يرحم إلى سياسات التضامن ، واقتصاديات التضامن ، وتطورها – حركة المواطنين العالمية ، كما وصفتها المبادرة الانتقالية الكبرى. من المهم أن تستمر النسويات ، من النساء والرجال على حد سواء ، في التأكيد على هذا ، وأن تنسب إلى سياسات التضامن. يجب أن تكون النسوية / تطورية إذا أريد لها أن تكون نسوية بالكامل. علاوة على ذلك ، من الحتمي أن تكون جميع الحركات التقدمية متيقظة حيال تحدي التقاطع وأن تلتزم بالقضاء على جميع أشكال عدم المساواة – بما في ذلك هيمنة الذكور والقمع الجنسي – التي يواجهونها داخل منظماتهم وفي تنظيمهم.

حركة الحركات هي لاعب رئيسي في مسرح عالمي جديد ، ولكن معظمهم لا يدركون ذلك. يجب علينا الاستمرار في تحويل العدسة من المقاومة للبناء ، ومن ما نحن ضده إلى ما نحن بصدده ، ونلهم أنفسنا بأمثلة كثيرة عن اقتصاد التضامن في جميع أنحاء العالم. تتمثل إحدى المهام الرئيسية للنسويات وجميع المدرجات التقدمية في هذا الوقت من التاريخ في إظهار الطريق التطوري إلى الأمام من أجل حث النشطاء التقدميين على الجمع والتوافق في خطوط منسقة من التآزر.


التعليقات الختامية

1. كانت هناك مجموعتان جديرتان بالملاحظة في الولايات المتحدة هما البطلة الرأسمالية للسيلة آيزنشتاين وقضية من أجل الحركة النسوية الاشتراكية(نيويورك: مطبعة شهرية مراجعة ، 1979) و نساء و ثورة ليديا سارجنت : مناقشة الزواج غير السعيد للماركسية و النسوية (بوسطن: الجنوب End Press، 1981). في بريطانيا ، بحثت أنيت كوهن و الأنمائية والمادية في أنماري وولب : المرأة وأساليب الإنتاج (لندن: روتليدج ، 1978) قضايا مماثلة.
2. انظر هيلدا سكوت ، هل الاشتراكية تحرير النساء ؟: تجارب من أوروبا الشرقية(بوسطن: بيكون برس ، 1974) حول معاملة النساء في الدول الاشتراكية. في صعود النقابات الاشتراكية – النسوية ، انظر “بيان الاتحاد النسائي لبيركلي – أوكلاند ،” في البطريركية الرأسمالية وحالة الحركة النسوية الاشتراكية ، أد. Zillah Eisenstein (New York: Monthly Review Press، 1979).
3. جولي ماتاي ، “مساهمات ماركسية – نسوية في الاقتصاد الراديكالي” ، في الاقتصاد الراديكالي ، محرران. Susan Feiner and Bruce Roberts (Norwell، MA: Kluwer-Nijhoff، 1992)، 117–144. تم تطوير هذه الأفكار في نانسي فولبر ، على سبيل المثال ، القلب غير المرئي: الاقتصاد والقيم العائلية (نيويورك: نيو برس ، 2001).
4.انظر هايدي هارتمان ، “الزواج غير السعيد من الماركسية والنسوية: نحو اتحاد أكثر تقدمية” ، في النساء والثورة ، 1-42 ، آن فيغسون ونانسي فولبر ، “الزواج غير السعيد من البطريركية والرأسمالية” ، المرأة والثورة ، 313-338.
5. تضمنت الكتب المؤثرة على المسار شيري موراغا وغلوريا أنزولادوا هذا الجسر الذي أطلق عليه ظهري (لندن: برسفيري برس ، 1981) ونظريةالنسور في الخطاطير : من الهامش إلى المركز (كامبريدج ، ماساتشوستس: ساوث إند برس ، 1984).
6. كارولين ميرشانت ، موت الطبيعة: المرأة ، البيئة ، والثورة العلمية (نيويورك: هاربر ورو ، 1980).
7. ماريا ميس وفاندانا شيفا ،Ecofeminism (London: Zed Books، 1993).
8. فالين موغاديم ، عولمة النساء: الشبكات النسائية عبر الوطنية (بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز ، 2005).
9. Elizabeth Spelman، Inessential Woman: Problems of Exclusion in Feminist Thought (Boston: Beacon Press، 1988).
10. لوري بيني ، “لا تقلق بشأن السقف الزجاجي – الطابق السفلي هو الفيضان ،” New Statesman ، 27 يوليو / تموز 2011 ، https://www.newstatesman.com/blogs/laurie-penny/2011/07/women -رجال الأعمال-المالية-السلطة .
11. نانسي ماكلين ، الديمقراطية في السلاسل: التاريخ العريق لخطة الشبح اليمينية الراديكالية لأمريكا(نيويورك: فايكنغ ، 2017).
12. انظر المبدأ 10 من “ميثاق مبادئ المنتدى الاجتماعي العالمي” ، 2002 ، http://www.universidadepopular.org/site/media/documentos/WSF_-_charter_of_Principles.pdf .
13. “مارس المرأة 2017” ، بالرجوع إلى 30 أغسطس 2017 ، https://www.womensmarch.com .
14. معاً نرتفع: مسيرة النساء: خلف الكواليس في الاحتجاجات مسموعة حول العالم (نيويورك: Dey Street Books، 2018)، 215 –216.
15. انظر www.Blacklivesmatter.com/about/ .
16. لمحات عامة عن الاقتصاد التضامني ، انظر ألارارد وجينا وكارل ديفيدسون وجولي ماتاي ،اقتصاد التضامن: بناء البدائل للناس والكوكب (شيكاغو: Changemaker ، 2008) ؛ Emily Kawano، Thomas Neal Masterson، and Jonathan Teller-Elsberg، Solidarity Economy I: Building Alternatives for People and Planet (Amherst، MA: Center for Popular Economics، 2010)؛ ومجموعة بيتر أتينغ المحررة ،الاقتصاد الاجتماعي والتضامن: ما وراء الهامش (لندن: زد بوكس ​​/ المعهد ، 2015). تعد RIPESS ، الشبكة عبر القارات لتعزيز اقتصاد التضامن الاجتماعي ( www.ripess.org ) موردًا ممتازًا ، كما هو الحال مع شبكة اقتصاد التضامن الأمريكي ( www.ussen.org ).

***

وتستند أجزاء من هذا المقال إلى “URPE ، والاقتصاد السياسي الراديكالي ، والحركات الاجتماعية ، والثورة: من سياسة الهوية إلى اقتصاديات التضامن. وبالنظر إلى الوراء ، والنظر إلى الأمام في مناسبة الذكرى السنوية الـ50 لـ URPE ،” مراجعة للاقتصاد السياسي الراديكالي ، 50 ، لا. 3 (خريف 2018).


الرابط الاصلي للمقال بلغته الانقليزية :

https://www.greattransition.org/publication/feminism-and-revolution

Facebook Comments

الكاتب admin

admin

مواضيع متعلقة

اترك رداً

هذا الموقع يستخدم Akismet للحدّ من التعليقات المزعجة والغير مرغوبة. تعرّف على كيفية معالجة بيانات تعليقك.